 བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་ཀེ་ར་ལར་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ།
ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱུད་མངའ་སྡེ་ཁག་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚེས་༡༢ དགོང་དྲོར་ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེ་ལ་འབྱོར་ཞིང་། ཚེས་༡༣ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་རྒྱལ་ཁག་ཁག་དུ་མའི་ནང་གཞུང་ཚབ་གནང་མྱོང་བ། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བདེ་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་„ཀྲེ་པེ་ཤི་རིས་ན་བ་སན་(T P Srinavasan) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་དང་། ཁོང་གི༸་གོང་ས་མཆོག་གིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་གར་དེའི་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པ། བོད་དོན་འདི་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་གར་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་ནམ་ཡང་བློས་གཏོང་མི་སྲིད་པ་སོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བཀའ་སློབ་མང་པོ་གསུངས་པ་དང། དེའི་རྗེས་ཀེ་ར་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རྗེའི་ཀར་ཐི་ཀི་ཡན་(G Karthikayan)མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཆེ་མཐོང་མཚོན་ཆེད་དུ་སྒོར་བསུ་བར་ཕེབས་ཏེ། སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་གནང་བར་མ་ཟད། གསར་འགོད་པ་༢༨ ཆེད་འགུག་གནང་འདུག་པས་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལ་བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་སྐབས་དང་། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྟགས་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཀེ་ར་ལའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་”བྱམས་བརྩེ་དང་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་བོད་མི་ཚོ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཡོད་”བཅས་མཚན་རྟགས་དང་བཅས་གནང་བ་སོགས་པར་དང་། བརྙན་འཕྲིན་དང་དྲི་བ་འདོན་པ་སོགས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་སོང་ལ། སྒོར་ཡོང་ནས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་གསར་འགོད་པ་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀེ་ར་ལའི་མངའ་སྡེ་འདིར་ཕེབས་དོན་ནི། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ཁོང་ནི་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱུས་མངའ་དང་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག
|
